DJIHAD (4)

DJIHAD  (4)  

 

Sur l?interdiction du meurtre 

 

Assez régulièrement, à la suite de tel ou tel événement dramatique, et notamment après les attentats (?) on 

entend citer le Coran en ces termes : « Quiconque tue une victime innocente, c?est comme s?il avait tué toute 

l?humanité.  » Cette citation est alors abondamment relayée dans les médias et suscite une approbation 

unanime. Or, le coran dit précisément : 

 

« Quiconque tuerait une personne qui elle-même n?a pas tué ni commis de forfaiture (fasâd) sur la terre, c?est 

comme s?il avait tué les hommes dans leur totalité » (Sourate 5, Verset 35/32) 

Ainsi que nous allons le voir, la différence entre le texte coranique et la façon dont il est régulièrement cité est 

tout à fait déterminante. 

 

Dans la forme où on le cite régulièrement, le verset qui nous occupe se rapproche d?une formule du judaïsme 

rabbinique, dans la Michna, qui précède de plusieurs siècles le Coran. On la trouve dans le Talmud de 

Babylone en ces mots : « celui qui détruit  une seule vie humaine en Israël, cela lui est compté par l?Ecriture 

comme s?il avait détruit tout un monde. ». Par elle-même, cette sentence n?a de sens qu?en ce qu?elle 

confère à l?homicide un caractère d?infinie gravité, bien que le principe soit ici restreint à Israël. 

 

Ainsi donc la phrase du Coran se distingue de celle de la Michna par une interpolation venant préciser ce qui 

fait exception au principe anti-homicide : il est interdit de tuer quiconque, SAUF si cette personne est 

elle-même coupable de meurtre ou de fasâd, terme qui peut être traduit par « désordre, immoralité, corruption 

», ou encore par « forfaiture » ; le substantif fasâd a été repris en droit musulman ainsi qu?en philosophie 

arabe. 

 

Le Fasâd dans le droit musulman et en  philosophie arabe 

 

En droit musulman (fiqh), c?est Abû Hanîfa (mort en 767), le premier des fondateurs d?écoles juridiques 

musulmanes, qui emploie le mot fasâd pour désigner la nullité radicale qui frappe un acte juridique,  non par 

manquement d?un des éléments indispensables à son existence, mais par violation « des conditions de validité 

stricto sensu exigées pour sa perfection ». Ce sens négatif du terme, dans son acceptation juridique et dans son 

usage pratique, est en conformité avec la signification qu?il reçoit dans le domaine de la philosophie. 

 

En philosophie en effet, le terme fasâd est utilisé pour désigner la corruption, dans le sens de la phtora 

d?Aristote qui désigne, comme antonyme de génération, l?un des deux modes du changement selon la 

substance. Autrement dit, la corruption (fasâd) est un changement qui détruit. Une bonne partie des ?uvres de 

la philosophie arabe (falsafa) consistant en commentaires d?Aristote, on comprend aisément que le terme y 

soit récurrent. 

 

Le verset coranique que nous avons cité, spécifie bien que peut mériter la mort le coupable d?un meurtre ou 

d?un fasâd. 

 

A la lumière  de son interprétation en philosophie comme processus destructeur, nous comprenons à  présent 

que l?incrimination de fasâd soit directement liée à celle de meurtre. Or, étant donné l?usage extensif du 

terme tel que nous pouvons l?observer par exemple en droit, la fonction du fasâd dans ce verset paraît bien 

être d?estomper la frontière entre le meurtre et la simple forfaiture. 

 

Dès lors comment interpréter les choses ?  La permission de tuer le coupable d?un fasâd suppose-t-elle que le 

fasâd se limite au meurtre (interprétation restrictive), ou bien tout fasâd est-il assimilable à un meurtre 

(interprétation extensive) ? On ne saurait interpréter le Coran à partir d?un seul de ses versets ; il convient de 

saisir comment il s?inscrit dans l?ensemble du texte. 

 

Néanmoins, une première observation s?impose : systématiquement, lorsque le Coran parle de l?interdiction 

du meurtre, comme un fil rouge, il introduit une exception ; au verset 68 de la sourate 25, ainsi qu?au verset 

35/33 de la sourate 17, ou encore 152/151 de la sourate 6, est écrit ceci : 

« Sinon en droit, ne tuez pas votre semblable qu?Allah a déclaré sacré ! » 

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